此一題目是1991-92年度主題，國際扶輪社長拉珍德雷‧薩寶，印度人士，「超越自己向前看」隱含著宗教精神的意味。人來世間，如同俗話所講「來者不善，善者不來！」人性本來就是利己主義「人不為己，天誅地滅」，為人偽、人為偽，「假」人就站在旁邊。「仿」是仿造，仿偽作假都是人類的行為。只有羔羊是善美義的動物，人類沾不上邊，「超越自己向錢看」才是人類追求的目的。
所以，貶低人性的話語說「人慾橫流」、「人面獸心」、「禽獸不如」，人又被人說是「牛鬼蛇神」。弱勢者被強勢者剝削，狡猾的玩弄愚蠢的「人為刀俎我為魚肉」利用別人的拳頭母去撞（打）石獅。貪名重利的人玩手段誘惑瞋癡的人給錢布施、做白工，說一句「功德無量！」，人的嘴巴吃香喝辣的，人的嘴巴也講花言巧語的香話，人的嘴巴也講恐嚇人的辣話「你犯口業！」人不能知己知彼，不知道自己、不明瞭別人，傻傻地做別人的粉絲，讓別人牽著鼻子走，這就是沒有超越自己，也沒有向前看，更不清楚別人是否在向你的錢看？
不要問自己做的事「有無功德？」因為自己歡喜做，甘願受。要知道巧妙的言辭毫無價值，嘴巴講出來容易，說到做不到，反而會損害你的身心，使你成為冥頑不靈的人。努力奉行「真實」、「公平」。處失意而不消極，處富裕而不奢侈，降低慾望，遵從公共道德，提升良善的意念，為自己的好處利益絕對不佔別人的便宜，凡事省自己，觀察自我是否有所缺失，修正不妥當的言行，有了下如此工夫的德性便是「功德」也就是超越自己。
金錢雖然不是萬能，無錢萬事不能，俗話講「無食祙養命，無錢祙修行」、「金銀可以通鬼神」、「有錢能使鬼推磨」（鬼神是人）、「錢有嘸驚世事」人間何處不用錢？血肉之軀的人哪，無人不愛錢。話說「君子愛財取之有道」，愛財的有道君子很稀少。「超越自己向錢看」者在三教九流、三姑六婆（字典解說：尼姑、道姑、卦姑稱三姑。牙婆、媒婆、師婆、虔婆、藥婆、穩婆稱六婆。）中少不了。
古印度的達摩禪師到中國會見梁武帝。帝問「朕建廟、供僧、印經書有無功德？」達摩答「無功德！」。尊貴的帝王哪，歷經征戰殺人，坐上王位挪用民脂民膏的稅銀，享受富貴榮華，皇帝有啥功德？「功」字寫得對「工」作付出勞力，工與力才是功，以工力得到的便是德。
「向錢看」少了一分「真實」、「公平」者，或者受了虛榮心的驅使，為了賺黑心錢的漂白，自以為道德良心的安慰心態，捐錢布施又可抵納所得稅，何樂不為做「功德」，巴結那些假借佛的光環的假修行人，卻不知道自己和他共業，共同承擔因果。

所謂「佛」，看字便知「人弗」、「弗人」，人不是佛，佛亦不是凡人，人可以成佛。（字典解釋：「佛」是印度梵語Buddha「佛陀」的簡稱。佛教認為有最大的智慧，達到自覺，又能覺醒眾生，這樣覺行圓滿的便成為佛。）古印度悉達多太子捨棄地位離開皇宮去修苦行，覺悟成佛，教育弟子們以覺悟眾生，超凡入淨為宗旨。世傳漢明帝時，由西域傳入中國之後盛行於東亞一帶。台灣光復初期，社會艱辛，出家人都要自力更生，耕種農產品討生活，認為施主一粒米恩大須彌山。「受人滴水之恩，湧泉以報」。約1966年以後台灣經濟漸漸發展，布施獻金捐錢也漸增加。「不看僧面，看佛面」，佛怎麼會用人的錢呢？多多益善「修行人」樂透了，貪瞋癡的共業，說是「志業」，如是竺元道禪師詩云「無名果結菩提樹，三毒花開正覺揚，誓度眾生盡成佛，誰知佛亦是眾生。」（三毒是貪瞋癡）。佛是人間覺者成佛，現在卻有「宇宙覺者」公仔銷售66萬元一個，《金剛經》說「凡所有相皆是虛妄」。奈何，不信者恆不信，信者恆信。能夠遠離「超越自己向錢看」的人就是「超越自己向前看」了。古印度《奧義書》說：「用自我控制你的思想，用思想控制你的意志，用意去控制你的慾望，讓馴服的慾望帶你到彼岸的目的地。」；「沒有人能夠說出我們不曾聽過、想過和不曾知道的東西。」明白事物的是否真實也是超越自己向前看。