日本的美學──藝術的終極(3)

↑ 茶聖千利休極盡所能只為求得一只理想的茶杯

↑ 陳舊的璧龕，有著侘寂的美

千利休的茶室就像一座清寂的襌寺，賓客通過鋪有石子的綠蔭小徑，才謙卑地穿過茶室的小門進入狹小的茶室。茶室內只有一幅襌畫作裝飾，參加茶道的人在窄小的空間中，同樣要心無旁騖、全神貫注在自己內心，就好像襌僧在枯山水前打座一樣。

「侘寂」的簡樸意義取代了室町時代的奢靡之風，也很快地得到民心，甚至是武士及文人們都趨之若鶩。千利休認為茶道的精神在於「和敬清寂」和是在茶室中不分階級和愉悅，一方茶室縮短了人與人之間的距離，但也就是千利休在茶室中這種重襌意的態度，對豐臣秀吉無視的作法惹惱了他，導致他們的決裂。

明治時代的美學思想家岡倉天心（1862-1913年）說在大自然的美的撩撥下：「我們內心深藏的琴弦被喚醒，傾聽無言之語，凝視無形之物，於是回應…」，或許這就是侘寂美學的真正境界。松尾芭蕉的俳句：「對閃電雷鳴，不悟者，更可貴」，對閃電雷鳴視為自然現象的人才會具有離悟道更近的高貴人格，也就是人應回歸大自然，像嬰兒一般的單純去看待生命。

綜合三本書的結論，「物哀」是哀憐大自然的無常，萬物都是一期一會，像櫻花落下之際。 「幽玄」是枯淡之心的深處，是一種在陰暗中的美感，如「薄明之森」。「侘寂」是強調原始的本質，喚出感官知覺的精神，開啟美覺上的無限可能，是素樸日常的累積，不完美但永恆的美。
「身為日本人必須與自然災害共存，為什麼許多人仍然理所當然地生活著，沒有因為恐懼而瘋狂？我們在春天迎接櫻花、夏天看螢火蟲、秋天賞紅葉，即使所有的事物最終都會消逝，日本人仍然在如此消極的世界觀中，積極找出了美學。」──村上春樹

（資料參考「物哀、幽玄、侘寂」三書）

全文完




 

↑ 小小茶室中的空間，需要謙卑沉靜的心享受茶道	↑ 以枯枝落葉作裝飾，是侘寂的美學